历代志上15:1-29

看这一章时，我结合了撒母耳记下第6章 “约柜去往耶路撒冷”。

这是大卫第二次运约柜。此前的一次，大卫兴师动众率领三万人（撒下6:1）、吹吹打打（撒下6:5），用 “新车” 搞了一次轰轰烈烈的 “路演”。然乐极生悲，因为乌撒摸了约柜而被神击杀，大卫因此惧怕而进生迟疑，“不肯将约柜运到大卫城来，却运到迦特人俄别以东的家中。”

约柜在那里三个月。

第二次运约柜，是因为有人跟大卫说：耶和华因为约柜赐福给俄别以东家和一切属于他的（撒下6:12）。然后大卫就 “欢欢喜喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。”（撒下6:12）

大卫从 “惧怕” 到 “欢欢喜喜”，难道只是因为看到耶和华赐福给收留约柜的人家吗？

我觉得不是。大卫在这三个月里，一定也经历了查考律法、反省自己的心路历程。直到神让他心明眼亮。此间，神借着恩典使大卫认识神的工作法则，向他显明神不但 “万不以有罪的为无罪”（出34:7），也是 “有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。因此，恩典使大卫不再惧怕气馁，而是柔软下来，接受失败的教训，第二次预备迎接约柜。

这两次运约柜究竟区别在哪里呢？

第一次迎接约柜，大卫先与「一切首领商议」（13:1），「这事在众民眼中都看为好」（13:4），然后才招聚以色列人（13:5）；而第二次迎接约柜，大卫先明白了神的心意（2节），然后才「招聚以色列众人」（3节）。因此，人的同心固然重要，但神的话语更加重要。不偏离神的话语，好让一切事奉都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗11:36）。

第一次迎接约柜，祭司和利未人完全没有存在感，“以色列众人”（13:6）才是主角。而且，大卫用了 “新车”（撒下6:3，代上13:7）。大卫向神的心意是对的，他以为用新车运约柜是他自己所知道的最大敬意。但是事奉不仅要有准确的态度，还要有准确的方法。按照律法，约柜必须由利未人哥辖的子孙用杠抬（民4:15）。大卫也许不知道，但是赶新车的乌撒和亚希约作为利未人的应该知道。但他们居然也忽略了神的律法，没有提出正确的建议，成了失职的利未人。

第二次运约柜，大卫严格照着神的吩咐去行，不再用车，而是用选择了利未人来抬（2节，那时大卫说：“除了利未人之外，无人可抬神的约柜，因为耶和华拣选他们抬神的约柜，且永远事奉他。”），又建了帐幕来安放约柜（1节）。全程恪尽职守，谨守程序，没有即兴发挥与无知僭越。

细节如下：

4节，表明了 “亚伦的子孙和利未人” 成了主角，而 “大卫和以色列的长老，并千夫长”（25节）都是跟随的。

5-10节的利未人名单中，前三个族长代表利未人的三大宗族（5-7节），后三个族长都是哥辖的后裔（8-10节；出6:18, 22）。因为哥辖族负责看守（民3:31）和搬运（民4:4-6, 15; 7:9）约柜，说明大卫严格遵守律法，选择了正确的利未人团体来迎接约柜。

大卫吩咐利未人「应当自洁」（12节），就像当年摩西在西奈山吩咐百姓「自洁」（出19:14）一样，暗示大卫的身分就像第二个摩西。「自洁」原文是「保持自己分别、把自己献给神」。人若不「自洁」，就没有资格亲近神（出19:10, 22）；人若不肯与世界分别，无论做了多少工作，都不是做在神面前；人若不「照神的旨意先把自己献给主」（林后8:5），无论献上多少财物，神一概看不上。所以，我们事奉时不能拘于表象，如果没有真正把心从世界剥离出来献给神，无论场面多么热闹，神都不会悦纳。

祭司和利未人除了被神拣选在会幕事奉，还有保管律法、教导律法、指导百姓的责任。但这些祭司和利未人的族长（11节）在第一次运约柜时却没有承担起应有的责任，反而是大卫指出了他们在事奉上的疏忽（13节）。

神早已拣选了利未人中的哥辖族负责搬运约柜，因此，「除了利未人之外，无人可抬神的约柜」（2节）。这番话本来应该由祭司和利未人来说，但本书却没有提到大卫向祭司请教，反而记录大卫纠正祭司和利未人的错误（12, 13节），并且安排他们准确地事奉（3, 11, 16节）。这些纠错表明是神让大卫的心里明亮起来，让他从神的话语里认识了失败的原因：人若只在外面做合神心意的事，里面却没有敬畏、顺服神话语的内心，其实只是为了满足自己属灵的感觉，并不是为了满足神。

大卫并没有把责任推给利未人，而是像摩西一样，代表整个以色列向神认罪（出32:31），承认「祂刑罚我们」（13节）。神所要得着的是百姓团体的见证、「祭司的国度」（出19:6），属灵的领袖光自己属灵还不够，还应当把所有的人都带回神的话语里。

除了抬约柜是严格按利未人挑选之外，从16-22节长长的诗班人员名单中，也可以看出，与第一次迎接约柜时 “大卫和以色列众人在神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐”（13:8）不同，第二次迎接约柜，大卫谨慎地预备了利未人的诗班（16节）。而且，他没有越过祭司和利未人的族长，而是吩咐利未人的族长，让他们去 “派”（16, 17, 19-21节）定诗班各个班次的人员。诗班的领袖是 “精通此事的” 专业人士兼培训师。

这一次迎接约柜，大卫不仅对神仍然有热心、有爱心，而且他的事奉不再根据自己的热心和爱心，而是完全根据神的话语：「照耶和华借摩西所吩咐的」（15节）。通过心意的预备、人员的精挑细选、对祭司们的批评与自我批评，我们可以看到，大卫这一次朝见神的方式与先前大不一样，他是丰丰富富地预备，把最好的献上。

当我看到大卫把他的王袍放在一边，只穿了一件祭司的细麻布的外袍和一件以弗得欢欢喜喜迎接约柜，我心深为他所感动：他作为祭司国度的君王，愿意自卑成为一个事奉神的人。

大卫是一个挺率性和可爱的人。他心里向神，并且不羞于表达，愿意通过鼓乐与跳舞 “欢欢喜喜地大声歌颂”。本章的结尾处，出现了一个与主旋律不和谐的音符，那就是 “扫罗的女儿米甲”（29节：耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王踊跃跳舞，心里就轻视他。）她认为大卫失了王的体统，可见她心里也没有与神同在的喜乐。

而大卫对自己前妻（神已经不称米甲为大卫的妻了，而以扫罗的女儿代替）的尖酸嘲讽（撒下6:20米甲说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”）凛然说，“这是在耶和华面前；耶和华已拣选了我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞”（撒下6:21）。

大卫能除却自己君王的外衣为神跳舞，我们有什么好顾及身份、形象而不能一心去敬拜事奉神呢？

大卫为 “耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所”（诗132:13）而喜乐，当他兴奋地回家要给眷属祝福的时候，面临的却是米甲的讥讽。米甲所爱上的是 “扫罗杀死千千，大卫杀死万万” 的英雄，所 “轻视” 的是自甘 “卑微” 时的大卫；米甲所看重的是上流社会的体面，大卫所看重的是 “为耶和华寻得所在”（诗132:5）。大卫与米甲复婚，不管是因为爱情，还是为了巩固王权，现在都被这一盆水浇醒了。

神绝不倚靠人的方式，让荣耀归于人。而要用自己的方式，让大卫的家和国在祂面前 “永远竖立，直到永远”，而米甲不能生育。

虽然米甲只是大卫众多妻妾中的一个，但他们的婚姻也提醒我们每个年轻的基督徒，在选择伴侣的时候，要警醒。你的伴侣是看中了你事业有成、学识渊博、生活体面，还是对神那份敬虔的心？
如果只是追求前者，那在你事奉的时候、奉献的时候，拿出精力和金钱的时候，对方会敬重你？还是讥讽你？
你的伴侣是看上了你因为爱主而显露的温柔贤惠，还是敬畏主的那颗心？
如果他只追求你的柔和与安静，而不看重你爱主的心，那他只会理所当然地坐享你的顺服与服务，而不会欣赏你为神做工，也不会有感激、珍惜和在基督里真心爱你。

迎接约柜的曲折过程告诉我们，人若爱神，就必蒙神悦纳；而真正爱神的人，必然会照着神的定规去爱祂。人若以为只要热心爱神，就可以把自以为美的事奉强加于神，其实并不是爱神、而是爱自己，是爱自己「属灵的感觉」。

「神是轻慢不得的」（加6:7）。爱神、事奉神一定要出乎祂的方式。事奉越是火热，灵里越要冷静；教会越是兴旺，越要警惕仇敌的掺杂。我们若是只重视外面的热闹，却忽略了真理，越是火热，越会 “差之毫厘、失之千里”，小小的掺杂也会给神的家带来重大的破口。

神啊，感谢您通过大卫和百姓给我们上的这难忘的一课。求您警醒今天的我们，不要把世界的东西搬进基督的教会来，以为这样才算爱主、才算跟得上时代。如果是这样，我们就与大卫用新车搬约柜犯了同一个错误。求您让我们铭记：今天，「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」（约4:23），不可随心所欲，以为事奉不必呼召、有心就行，只图方便、热闹，而是「当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐」（诗2:11）。阿门！                           — Daisy Peng

歷代志上14:1-17

历代志上十四章讲述了推罗王帮助大卫建造宫殿、大卫在耶路撒冷生的众子以及大卫两次战胜非利士人的经历。乍看之下，这一章夹在十三章大卫运送约柜失败与第十五章约柜成功迁入耶路撒冷之间着实有些奇怪。但是仔细查考却不难看出，这一章的重点都在第二节大卫的转变上：“大卫就知道耶和华坚立他做以色列王，又为自己的民以色列，使他的国兴旺。”也正是这一转变，使大卫得蒙神的恩典和祝福，他的家、他的民和他的国也得以兴旺。

这里的“知道”是什么意思呢？在这之前，似乎大卫已经被以色列民同心拥立为王（历代志上12:38-40），可是直到经历他十三章的失败和他国君王的祝福，大卫才“知道”，他从一个牧童到一国之王并不是因了人的作为，而是全部出乎神的恩典。并且，神坚立大卫也不光是为了他，更是为了以色列民，为了神的国，为了弥赛亚的救赎之约。这里大卫的“知道”和我们信主的“知道”是一样的。我们必须真知道“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的（以弗所书2:8）”。我们也必须真的知道，我们的得救更是为了神的国，“使万民做我的门徒（马太福音28:19）”。

“知道”与否对我们的人生意义是翻转性的。我们诸多的罪恶都可以借着神的恩典遮盖涂抹，并且借着祂的大能变坏为好。就像大卫，3-7节中记载，他立众多后妃甚至与拔示巴通奸生出拿单和所罗门，但神却因着恩典借着这些本为恶的事情赐福以色列，并从中产生了基督耶稣的家谱（拿单在路加福音3:31；所罗门在马太福音1:6）。

十四章后半记载的两次与非利士人征战中，大卫的作为也经历了与之前不同的翻转：他在两次征战开始前都去求问神，并在得胜后坚定地弃绝非利士人的偶像将之焚烧。十三章运送约柜失败的根本原因便是在于大卫没有“按定例求问耶和华我们的神（历代志上15:13）”。很多时候我们的失败或是挫折也都是因为没有求问神，因为我们是否成功，大卫是否得胜，本质都是在于神有没有把敌人（或是某件事的结果）交在我们手中。“因为神已经在你前头去攻打非利士人的军队”，类似这样的圣经语句出现了很多次，我们的神一直是在我们前头为我们征战的神。祂不需要我们多么骁勇善战、多么精明强干，祂只需要我们时时处处求问祂、专心信靠祂、像大卫一样“知道”祂，并且遵着祂的吩咐、去传扬祂的名。 —-Lucia Wang

历代志上13:1-14

　　大卫要把神的约柜迁入耶路撒冷。大卫原本满心欢喜，召集以色列的全会众，载歌载舞，用牛车来搬运约柜。结果半道上乌撒因为用手扶要倾倒的约柜而被击杀，使得大卫由欢喜变为惧怕，将约柜转而放在迦特人俄别以东的家中。可是神却因着约柜的缘故赐福俄别以东的家和他一切所有的。

　　整个过程让我们看到神的作为。首先，神是圣洁的，是大而可畏的。神不是我们想亲近就可以亲近，想摆弄就可以摆弄的，我们对神要有敬畏之心；其次，神又是满有恩典和怜悯的，祂愿意赐福给我们，施恩于我们。

　　虽然大卫有失误的地方，可是他的初衷却是好的。藉着将约柜接入他自己所居住的耶路撒冷，可以与神面对面，进入与神真实的同在中。
由于太急切想要得到，加上在军事上的成就（代上第10-12章）：神让大卫作王，各支派勇士们的忠诚，归顺，并和百姓们一起同心拥戴大卫，整个以色列是充满欢乐的。
我们可能都会有这样的一种经历，取得成就，都有一种飘飘然的感觉。大卫被眼前的胜利冲昏头脑，一时的兴奋而失去理智，看不清眼前的形势和未来的趋势而放松警惕。从出25:14-15、民4:5-6、民4:15和民7:9经文里，神对约柜的搬抬方法有清楚的指示：搬约柜不可随便，不能用车和牛来搬，也不能随便什么人都可以搬。
律法规定抬约柜要由利未人哥辖的子孙用杠抬在肩上，约柜要用幔子蒙盖，不准用手触摸，否则就会死亡。

　　乌撒的事提醒我们：服侍神，单有热诚是不够的。神的工作必须用神的方式去完成。
今天，神在教会里为每个信徒赐下了各样恩赐，也分派了各种职责。我们要尽己所能好好去按本分忠心地去履行这些职责，不是讨人的喜欢，乃是讨那察验我们心的神，作讨神所喜悦的、有效的事奉。

　　我们也要以此来省察自己，我们与神之间究竟是处在什么样的光景之中呢？
还是仅仅满足于自己想要的可以得到吗？
主啊！求你帮助我能时刻儆醒，谨守你的指引，帮助我放下自我，降服于你，并能寻求你的旨意，顺服圣灵的带领。奉主耶稣的圣名求，阿门！            —- Lusheng

歷代志上12:1-40

歷代志上第12章整章在記述以色列各支派勇士們跟隨大衛的事跡。

12:1~7，大衛在洗革拉時，甚至有掃羅的族弟兄跟隨他。

雖然在歷代志上12章中只用了短短的幾節來記述便雅憫人掃羅的族弟兄降服於大衛，但實際上從撒母耳記下第2~5章看見，掃羅死後，以色列各支派立了掃羅的兒子伊施波設接續王位；當時只有猶大支派歸從大衛，擁立他在希伯崙作王。「掃羅家」與「大衛家」彼此爭戰了7年，伊施波設死後，以色列11個支派派各族的長老來到希伯崙，擁護並膏立大衛作整個以色列之王。
歷代志的作者強調一個目的，讓讀者深刻看到大衛作王是出於上帝，而且是全以色列各支派共同擁戴的。

12:8~15，大衛在曠野山寨，約旦河東的二個半支派歸從了他。
12:16~18，猶大和便雅憫支派歸從他。
12:19~22，瑪拿西支派歸從他。
12:23~27，大衛在希伯崙作王時，各支派都有能上陣大能的勇士來歸從他。
－－「那時天天有人來幫助大衛，以致成了大軍，如神的軍一樣。」（12:22）
12:38~40，這些能守行伍的戰士誠心來到希伯崙，和以色列人一起來立大衛作以色列君王，與大衛一起吃喝了三日，立約表忠誠。

在耶路撒冷建立了「錫安的保障」，就是「大衛的城」做為京都（第11章），又建立了勇士軍隊。神選民的國度，大衛作王的以色列國度建立起來了。

大衛在少年時，神已經差遣先知撒母耳膏立了大衛，但經過了近二十年之後，才正式被擁戴成為全以色列之王。
在這期間，因著嫉妒而追殺神所膏立的大衛，成了掃羅王保護自己王位的最重要任務，也因此失去了一位最能幫助他爭戰，也必能得勝的大將。掃羅王看重王位過於神的旨意，將神選民的國度視為自己宗族所有，意欲傳位子孫，世襲王位。
掃羅的靈性敗壞，進而導致國家也衰弱，至終他和三個兒子都被敵人所殺。真是遺憾。

反觀大衛，被掃羅王追殺時，好幾次有殺掃羅王的機會，（殺了掃羅王，大衛就可以作王了，因為神已經膏立了他，並且應許他必要作以色列王），但大衛不殺神所膏立的掃羅王，大衛安靜並謙卑的等候神的時間，他沒有僭越神的主權。
雖然在等候神的近二十年之久的時間裡，經歷了被追殺、爭戰、侮辱、挨餓、被欺騙，沒有舒適的環境，但他始終依靠神，不斷學習明白神的旨意，對上帝的律法更成熟的認識，屬靈的心志更加堅強（從大衛寫的很多詩篇中可以知道），在這忍耐等候神的時間裡，神不僅操練他的靈命（與神的關係），也操練他的戰技，神更是預備好大衛成為一位英明偉大、合神心意的君王。
安靜謙卑等候神的時間，不僭越神的主權，謹守遵行神的旨意、律例典章誡命，是我們要學習、操練的功課。              —- Ruth Liu

历代志上11:1-47；诗篇92:1-15

历代志上第十一章记录了大卫王朝的崛起，以大卫攻战耶路撒冷为首都中心作为高潮。
这样的神话般的快速成长显示出并非是大卫个人的超人勇猛的能力，也并非全是因为百姓的跟从，大卫之所以能够称霸一方的根本原因是依靠在背后动工的神，是靠着对神坚定不移的信心：大卫日见强盛，因为万军之耶和华与他同在。

在诗篇92篇让我们更进一步了解这种对神充满信心的根本所在，是神的伟大作为，是神的公义，恶人最终灭亡，义人必将永远发旺，因为耶和华是正直的，他是我的磐石，在他毫无不义。
靠着对神的信心，坚信神与我们同在，我们就可以在生活中战胜一切困难挑战。

我有一个朋友，他是一个非常虔诚的基督徒，三周前在西南医学中心经受了一场脑外科开颅手术。
他是三个月前因为偶发癫痫被诊断为失天性脑血管畸形的，必须要手术治疗，且脑手术有一定的风险。
当我问他是怎么样度过这几个月准备手术的时间，他说头几天确实感到沮丧和紧张，但他持续祷告求主，慢慢的心情平复，感受的只是感恩，
因为医生告诉他这种病绝大多数都会在年轻时发病，因为血压大波动而导致脑出血生命垂危，像他那样因为偶发病症而被确诊从而安排择期手术，实在是奇迹了。
所以他感恩神的看顾，决心把这一场疾病的治疗作为坚定对神的信心满满的一场作战。
俗话说治病是三分治七分养，但是靠着神看顾的信心却是十分的保障！现在他已经基本
康复，没有任何脑功能的损伤表现。

对神信心满满，坚信神必保守义人的兴旺发达，这就是又一个很好的见证！ —- Hua Xin

歷代志上10:1-14

本章1-12節的記載與撒母耳記上31章相同，記載掃羅與他三個兒子在戰場上英勇卻悲壯的死，結束了掃羅的王朝。
10:13, 14總結了掃羅的生平──「這樣，掃羅死了。因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。」

非利士人與以色列人爭戰多年了，也多次戰勝以色列，甚至曾經把約櫃擄走。但神都保守以色列轉敗為勝。兩國世仇，這一回非利士來襲，勢派甚大，難以抵擋。「上陣父子兵」，掃羅的三個兒子都不是貪生怕死之徒，因而戰死沙場，在歷史上是可歌可泣的英勇戰士。
掃羅的陣亡更是值得留名青史，他在戰場上被敵人弓箭手射傷，自忖必死於敵手，於是自盡。他吩咐拿他兵器的人說：「你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕，不肯刺他；掃羅就自己伏在刀上死了。
在此刻，他知道神所膏立的王是尊貴的，不該受凌辱，但他卻處心積慮的要殺害另一位被神膏立的大衛。

或許有人會問，上帝不知道掃羅是怎樣的人嗎？為什麼要膏立他作以色列的王？
上帝當然知道，但世人不知道，所以上帝讓掃羅作以色列的建國君王，但掃羅以失敗告終，就是要讓世人知道，按人的喜好與標準作選擇、作決定，終致失敗。
「……耶和華不像人看人，人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒上16:7）
掃羅雖有君王的外型，卻沒有神選民國度君王的品格，於是神又揀選了大衛。
基督徒在凡事上都應當尊崇神，按神的旨意，按聖經的真理作權衡、作選擇、作決定。

10:10，掃羅戰死後，非利士人仍要凌辱他。斬了他的首級，釘在大袞廟；剝了他的軍裝放在亞斯他錄神廟；屍身釘在伯珊城牆上。（參撒上16:10）
非利士人是要替他們的神明大袞扳回顏面。記得當以利作士師的時候，以色列人被非利士人打敗，約櫃被擄，放置在大袞廟裡，結果大袞神像倒塌，頭斷在約櫃前。（撒上5:1-5）另一次，是少年大衛出戰非利士，大衛斬了巨人歌利亞的頭。（撒上17:45-47）
非利士人替他們的神明報仇的作為極其可笑──真神保守人，假神人保守。

10:11, 12 （撒上31:12）記載了基列雅比人聽到掃羅父子戰亡，便集合所有勇士，趕了一夜的路，到伯珊城搶回掃羅父子四人的屍身，葬在雅比。
撒母耳記上11章，基列雅比人曾經被亞們人攻擊，求救於以色列，那時掃羅還沒作王，但登高一呼，率領33萬以色列大軍前往解救基列雅比人。如今，基列雅比人感恩回報。

在以色列的歷史舞台上掃羅悲慘的結束了，是因為他自己的罪過，他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命，遇事沒有求問耶和華。接下來以色列的歷史舞台，就要轉換到大衛。
掃羅從謙卑到心高氣傲，從以神為尊到竊奪國權，從賞識少年英雄到記恨受膏者，掃羅至終失敗的歷史殷鑑，不可不慎。其實，我們更不如掃羅，
求主聖靈內住我心，光照我靈，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。（詩139:24） —- Solomon Liu

历代志上9:1-44

历代志第9章在开头，结束了以色列十二支派的家谱。

第1节，「犹大人因犯罪就被掳到巴比伦」，表明犹大被掳的原因。并不是因为他们的神没有能力，而是因为他们背叛了与神所立的约。因此，回归的百姓不可再重蹈覆辙。

「被掳」表面上是人的失败，实际上是神的得胜；表面上是仇敌掳走了神的百姓，实际上是神彻底「显露」了百姓的肉体本相，然后再恢复他们（2节）。所以这里立刻提到神领百姓「回来」。

「先从巴比伦回来」（2节），指跟随所罗巴伯第一批回归的百姓（尼11:3），他们包括四类：十二支派的百姓、祭司、利未人、尼提宁人（2节）。这些人离开已经生根的巴比伦，回到「自己地业城邑中」（2节），乃是为着跟随神。而「自己地业城邑中」这句话，正是提醒他们，虽然百姓因为犯罪暂时被掳，但神恩典的应许却永远不变。神不是一位无助地盼望浪子回头的父亲，祂有能力「又击打又医治」（赛19:2），管教之后再将他们「从地极领回」（赛43:6）。

「尼提宁」原文意思是「献身的人」，是八百多年前基遍人的后裔。他们的祖先与约书亚立约，在会幕中事奉；后来服事利未人，成为在圣殿工作的仆役。这些迦南人离开了祖宗所敬拜的偶像，不但没有被神拒绝，反而成了永远事奉神的人；不但不再灭亡，反而和喇合全家一样长久地活在应许之地；不但能事奉神，更能亲近神，以劈柴挑水的特殊方式「住在耶和华的殿中，直到永远」（诗23:6）。「尼提宁」始终忠心事奉神，成为外邦人归向神的美好见证。

10-34节记录了祭司、守门者、管理器具的利未人、唱歌的利未人四种人的家谱。

10-13节记录了住在耶路撒冷的祭司家族。百姓被掳七十年，表面上国破家亡、千疮百孔；实际上神却暗中保留了许多「善于做神殿使用之工的」（13节），显明了祂的绝对主权，这是对回归百姓极大的安慰和鼓励。

23-27节是守门者的班次。圣殿一共有24个守门的岗位（26:12-19），每日分三班，日夜看守，需72人，每七日换班一次（25节）。这些利未人就住在耶路撒冷附近的村里。

守门是「紧要的职任」（26节），不只是为了保护圣殿不被入侵，更是为了保护以色列人不致误闯圣殿而招致神的击打（民3:10）。可拉因悖逆神而被神击打，他的后裔却被神使用担任守门的重任（19节），保护以色列人不因愚昧而招惹神的怒气。人的罪性虽然会遗传，但罪行却不会遗传，每个人都要按自己的行为接受神的审判，「不可因子杀父，也不可因父杀子；凡被杀的都为本身的罪」（申24:16）。

28-32节讲管理器皿的利未人的职责。管理器具的职责，人可能会认为是杂事，但在神的安排里却是「紧要的职任」（31节），并且应当忠心地「按着数目拿出拿入」（28节）。只要是出于神的事奉，我们所当关心的不是岗位是否“重要”，而是自己是否“忠心”。

谈到事奉，我想分享一件对我挺有触动的事情。在教会里，有一位德高望重的弟兄。他不仅可以解经传道、中英文切换翻译，还通古博今、吹拉弹唱无所不能。因此在我心中，无疑他是属于站在“台面”上事奉的人物，因为有才有艺嘛。直到有一天，在教会吃完午饭要回家的时候，因为孩子的东西遗落在大堂，我又折回去找。当时大堂已经空无一人，我却看见这位弟兄拿着一把吸尘器，在清洁每一排座椅。当时我心中所谓的事奉的“技术含量”准则骤然坍塌，也为自己的自以为是感到羞愧。服侍神，神看重的并不是我们的才能，而是我们的忠心。

出于神的事奉都有次序、有规矩，但事奉的岗位没有高低贵贱。教会里有站在台前的事奉，也有更多默默无闻的，比如浇花、打扫卫生间、倒垃圾，等等事奉。这些事奉者付出的精力、时间、与他们的忠心并不比聚光灯下的事奉者少，神对他们的纪念也并不会少一分。有一次，因为孩子操场栅栏出现一个小缺口，可能会有小孩子从里面钻出去。我在午饭的时候跟负责人聊了一下，两个弟兄立刻就出去查看并且解决了问题。

还有些事奉虽然是站在人前，但是背后却需要投入大量的时间与精力。比如带主日学的老师们，除了课上要以充沛的精力带领孩童，还要在教会以外花大量时间备课。诗班的同工，业余时间要学习、练声、合练。就如33节所说，「歌唱的有利未人的族长，住在属殿的房屋，昼夜供职，不做别样的工」。「不做别样的工」，才能专心排练，甚至还要「住在属殿的房屋」，不可住到耶路撒冷之外的村庄。

教会如同一部大型运转的机器，每一个齿轮、每一滴润滑油，都兢兢业业地工作，才能确保教会的正常运转。作为基督徒，我们要仆俯地上，恳求被神拣选、为神所用。事奉，不是我们想做什么，或者为自己的名作什么，而是求神拣选、洁净我们，分别为圣、合乎主用。就象31节所说，祭司在至圣所的事奉固然关键，守门、管理器具也是「紧要的职任」。

回看历代志1-9章，从第一章列出了从亚当、挪亚、亚伯拉罕到以色列的家谱，显明全世界都在神的救赎计划之中，但神的救赎是借着对单个家庭的拣选预备和延续。到第二至八章列出了以色列十二个儿子的家谱，单个的家庭变成了一个民族，神的选民照着祂的应许多起来，「如同天上的星，海边的沙」（创22:17），神借着这一批满了残缺和软弱的选民，赐福给「地上的万族」（创12:3）。而本章的家谱则鼓励回归的百姓:这些在波斯帝国统治下的卑微小民，仍然是神所拣选的百姓。虽然经过了浩劫，但神仍然有条不紊地恢复他们、安排他们事奉，好像过去的失败从来没有发生过一样。波斯帝国会过去，但神的国度和圣殿的旨意却永远不会过去；神在救赎计划中为自己的百姓所预定的，乃是一个荣耀的未来，因为「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存」（约12:17）。            —- Daisy Peng

历代志上8:1-40

历代志上第八章着重笔墨记录了便雅悯子孙的家谱（1-28）和其中扫罗王的谱系（29-40），从“便雅悯的长子……次子……”开始，到“都是便雅悯人”结束。

        在上一章（第七章）6-12节中已经简述了便雅悯支派的家谱，这里继续补充，不免可以看出同犹大支派、利未支派一样，作者也特意强调了便雅悯支派。对于神有特别应许的犹大和服侍神的利未多加描述不难理解，但便雅悯在这里的特殊性一开始我并不是很能理解。

        结合一些资料，我发现有些人描述便雅悯支派为“集荣辱于一身”的支派。

        在历代志下十章到十一章中，除却便雅悯人以外的以色列人都背叛了大卫家：“这样，以色列人背叛大卫家，直到今日。（代下10:19）”“犹大和便雅悯都归了他。（代下11:12）”在这里，背叛大卫家即是背离了神与以色列人之间关于弥赛亚的约定和应许。
按常理所想，由于扫罗王和大卫王之间的敌对，似乎便雅悯支派是理应最先背叛的，但是他们反而归了大卫家的罗波安，坚固的抓住了神的应许。
所以他们被归于犹大支派一同受到保护，也在后期同犹大支派一同被掳一同归回，一同分得了耶路撒冷附近的城邑。

        但是在士师记十九章中却也记着便雅悯人羞辱的历史。在基比亚中的匪类对利未人的妾行了恶事，导致了以色列民族之间的互相残杀，致使便雅悯支派最终只剩下了六百人。甚至以色列人立誓不将女儿给便雅悯人为妻，差一点便使十二个支派少了一个。
在这之后不到几百年，竟然从这样的支派中产生了扫罗王。然而扫罗王并不是神所选的王。何西阿书中说：“你曾求我说‘给我立王和首领’，现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。（何西阿书13:10-11）”

        扫罗王不出于神意，而出于人意，所以他的结果也必然是衰亡。但扫罗王的儿子约拿单不一样，他作为人眼中正统的王位继承人，但却明白并相信神在大卫身上的应许，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。（创世记49:10）”所以他帮助大卫，他的儿子也因着大卫、因着神的应许得恩典、得祝福。 —- Lucia Wang

历代志上7:1-40

决定自己的属灵前途

本章提到六个支派：

以萨迦（1~5节）后裔都是族长，是大能的勇士。到大卫年间，他们的人数共有二万二千六百名。

便雅悯（6~12节）后裔都是族长，是大能的勇士。按着家谱计算，他们的子孙分别共有二万二千零三十四人；二万零二百人；一万七千二百人。

拿弗他利（13节）：虽然只记录了4个儿子。但是在历代志后面几个章节里有介绍拿弗他利的部族全力以赴支持大卫作王，并且奋勇作战，和大卫王一起征服以色列的仇敌。

约旦河西玛拿西半支派（14~19节），玛拿西家谱中一个很突出的后裔是西罗非哈；不是因为西罗非哈是个有名望的人，也不是因为他是个大能的勇士，而是因为他的5个女儿在神面前蒙记念！她们的名字记在约书亚记17章3节。她们被记录下来，因为她们站出来争取，神在这种情况下应许给女子的产业（民27:1~11）。最后他们没有随着父辈留在约旦河东，却拣选了约旦河西之地——神的应许之地！

以法莲（20~29节）这里记录3件事，以法莲的儿子以谢、以列为了抢夺财富，“被本地的迦特人杀了”。神还是要把他们带进一个有指望的前途里，叫人得着安慰。神安慰以法莲而赐给他后嗣。
奇女子舍伊拉建造了三座城，成了所罗门时代的重要政绩；
领袖约书亚被神称为 “心里有圣灵的人” (民数记27:18），是真正的大能的勇士，他一生跟随摩西、事奉耶和华。在带领以色列民征服迦南之后，宣告他的信仰抉择：至于我和我家，我们必定事奉耶和华！（约书亚24:15）

亚设（30~40节）后裔都是族长，是精壮大能的勇士，也是首领中的头目。能出战的共有二万六千人。

本章特别数算了三个支派后代子孙都是族长，都是大能的勇士，而且还繁衍增长。并且在他们的土地上生存下来，打胜仗。是因为他们同有一个心志，全心信靠神，所以神让他们站立得稳。以后这6个支派都跟着北国以色列，说明北国被掳并不是因为他们缺少出战的勇士，而是「这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华他们的　神，去敬畏别神，」（列王记下17:7）。他们当中的多数人还是走上了弯曲之道，只有少数人过着合乎神旨意的生活。

成为勇士不只有身体的操练，还更要有灵性的操练。而且要有一心志，专一跟从神。就像西罗非哈的五个女儿，她们看重神所要赐的，相信神的话：“你们要过去得为业的那地，乃是有山、有谷、雨水滋润之地；是耶和华你神所眷顾的，从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。”（申命记11:11~12）也听从神的命令：“你们要过约旦河，进去得耶和华你们神所赐你们为业之地，在那地居住。”（申命记11:31）所以她们向神祈求，神就应允，并亲自记念她们！
从她们身上让我们学习：人自己的拣选决定自己的属灵前途。
凡信耶稣是神的儿子，就会有圣灵在我们里面居住。依靠神的能力，必不致跌倒，并且得蒙一生的保守和恩惠。           —- Lusheng

歷代志上6:1-81

本章是記載利未（支派）的後裔。

1-30紀錄利未的後裔，顯然不是全部利未人而是選擇性的記載。
31-48紀錄專司聖殿／會幕歌唱（詠唱、樂器）的利未人後裔。
49-53紀錄大祭司的職分，他們是亞倫的後裔。
54-81紀錄祭司、利未人分住在各個支派領地的48座城邑，包括6座逃城。
關於利未支派的紀錄所占篇幅在各支派中是最多的，再加上第三章對大衛與所羅門子孫的記載，可以看出《歷代志》這本「申命記式的歷史」是以耶路撒冷聖殿以及大衛為主軸的以色列王國和後期的猶大國歷史。

利未支派是神所特別揀選，替代所有以色列民頭生男子當歸屬於神，在聖殿／會幕侍奉神的支派。所以民數記中點數百姓時，沒有列入點數；在進入迦南地分地的時候，也沒有分到領地。
利未支派是專為服侍神的，神就特選亞倫的後裔世襲為祭司，為全以色列民獻贖罪祭。
然而，十二個支派形成為以色列民族／國族，卻是在上帝選召摩西帶領以色列民出埃及，在曠野40年，頒下律法，與上帝立約之後的事。

6:3 記載了摩西和他的哥哥亞倫、姐姐米利暗，他們為神的選民的國度奠定基礎。
6:27 記載了撒母耳。若從撒母耳記上1:1的記載來看，以為撒母耳是以法蓮人；直到讀到這裡，才恍然大悟，他母親哈拿把撒母耳自幼送到聖殿／會幕，是為了學習利未人的侍奉。
6:28 撒母耳的先知與士師的事奉，膏立了掃羅、大衛為王，成功地開創了以色列的國度。但他卻在兩個兒子的教育上失敗，不能接任士師。

6:31 約櫃安設之後，大衛派人在耶和華殿中管理歌唱的事。這是大衛的創舉，在摩西律法中，並沒有這樣的規模。摩西的時代，祭司們吹的是羊角號，沒有優美、豐富的弦律。是大衛開始了人聲管絃樂團的聖殿崇拜音樂，得蒙上帝的悅納。

6:32-48 特別記載了利未人中歌唱事奉者的家譜，有希幔、亞薩、以探三位著名的領袖，他們分別是利未的三個兒子哥轄、革順、米拉利的後裔。其中希幔的先祖有約珥，是撒母耳的壞兒子；還有可拉，是以斯哈的惡兒子。尤其是可拉，曾經挑戰摩西的領袖權柄，卻遭致被地給吞埋了。在詩篇裡有許多詩歌都是出自於希幔、亞薩、以探，也有許多是「可拉後裔」著作。

讀到這裡，想起Daisy姊妹8/14對「家譜」所分享的一段－－
好父親生好兒子；好父親生壞兒子；
壞父親生壞兒子；壞父親生好兒子。
從聖經學習到，每個人都要為自己的生命負責，每個基督徒與主耶穌基督的關係，是個人自己建立的。固然作父母的有必要、有義務、有責任把神的真理、基督的救恩「傳」給兒女，但救恩是不能繼承的，追求靈命成長的努力更是不能代勞的。為此，我們真是要認真的帶領、教導孩子們，懇切地為他們禱告，更要有榜樣的以身教讓孩子們切身感受，使他們自己經歷神的恩典與同在、經歷耶穌基督的救恩與教訓。

6:54-81 記載了利未支派沒有分到領地，是分散住在十二支派領地的48座城中。但仔細看，各支派中沒有記載西緬支派、但支派。
在創世記49:5-7記載，西緬和利未的後裔要散居在以色列地中；在約書亞記19:9記載，西緬的地業是在猶大的地業中，這樣就清楚了。卻還是不知道為什麼沒有記載利未人在但支派的城邑（書21:23有記載）。

讀以色列民的家譜，常常「沒有感動」，只是「速讀」通過。但如果多讀舊約聖經，漸漸的許多名字就會熟悉，再讀這些數不清的希伯來名字，竟會有「似曾相識」的感覺，聖經的記載是那樣的真實可信。
求主幫助我們，雖然遇到一些艱澀、難懂、重複又重複的經文而不至感覺乏味，以致停止。
求主幫助我們，在祂的話語中得到幫助、有亮光、有感動、有安慰、有造就、有力量，且是我們生命道路的前引。
祂的話就是真理，就是我們生命的糧，是我們腳前的燈，路上的光。         —- Solomon Liu