何西阿书5:1-15;  6:1-11

　　神藉着今天经文让我们知道，当我们心里对神不专一，在神以外另有所属，另有所爱的时候，我们手上所做的服事再多再好，也不能得蒙神的喜悦；就如同以色列人虽然做足了宗教上的侍奉，虽然满足了礼仪上的要求，可是当他们拜金牛犊，拜巴力，并且整个国家自君王到祭司到先知到百姓，都因着各种的放荡邪恶行为而败坏了的时候，这一切在神眼里都是没有任何益处的。虽然我们是在按照神的要求去服事，但却仿佛根本不认识神一样。看重人的吩咐过于看重神吩咐的行为，用世俗的方式讨人的喜欢，以谋求自己的好处。

　　很多时候我们就好像北国以色列和南国犹大一样，对神心怀二意，「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。」只不过把神当做一个备胎，在其它方式行不通的时候，也不妨一试神这条路能否可行；或是我们在神以外另有备胎，以防万一神不灵了，不听话了，我们还有补救的措施。

　　我们以为深藏不露，可是神却都看在眼里。神没有变，是我们的心因遭遇困难变了；神没有离开，是我们的心因着环境变化离开了。现在，神就在原处，发出悔罪的呼召，等着我们成为一个清心的人，能切切寻求祂，回到祂的怀抱中。

　　那么怎样才是归向神呢？第6章经文告诉我们，就是要竭力追求认识神。追求认识神就是要脱离自己狭隘的良善，去追求神的完全，成为有永不止息之爱的人，不但是尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的神，同时也是爱人如己。这样的回归，不单单是知识上的更新，也是生命的重整；不单单是明白神的心意，也是遵行神的心意；不单单是心思意念的活动，也是行事为人的表现。大卫的一生并不完全，他有过失，生命有污点，但是神却称赞大卫是合祂心意的王，他把自己的生命，家庭，整个民族的前途让神参与，寻求神的帮助，神的指引，神的赐福。就好像保罗所说的，“如今活着的不再是我，而是基督在我里面活着。”（加2:20）

　　亲爱的天父，为着你那永远的爱，我们实在感谢赞美你！你已经用那永远的爱来爱我们。主啊！我们实在承认我们是不忠心的，但是你仍是信实的，因为你不能背乎自己，我们实在感谢赞美你！你用慈爱来牵引我们，求你继续爱我们，使我们眼睛得开，并且把我们带回到你自己那里，行走在你的道中。奉主耶稣的名求，阿们！　　　— Lusheng

何西阿書3:1-5;  4:1-19

　　每次讀何西阿書就有悲悽之情湧上心頭。先知、祭司原是蒙神特別選召的人，侍奉神、服事人，應該是「神聖」的職分，但是先知何西阿卻被神吩咐要娶淫婦為妻，要收從淫亂所生的為兒女。

　　第三章，何西阿又一次被神吩咐再去愛一個淫婦。這使得何西阿的事奉不但失去了「神聖的光環」，反而「被潑墨抹黑」。可想而知，在事件發生的當時，何西阿一定不見容於以色列百姓，他所要宣講的「真理信息」也不會被認同。一位蒙神選召的傳道人，卻「被迫」落在這樣的景況，實在是情何以堪。這是我感受的悲悽之情之一。

　　然而，先知何西阿清楚的知道，這是神要他以悲劇似的婚姻作為「情境信息」，指出以色列民犯了拜偶像的邪淫的罪，背叛了神，但神仍然願意愛他們，願意再給他們機會回轉。神說：v5「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」

　　第四章神再次斥責以色列民拜偶像的邪淫，竟是因為祭司（神職人員）失職所導致的。4:6, 7「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。」

　　「知識」在聖經裡主要是指神的律法與旨意，宣講、教導神的律法與旨意乃是先知與祭司這些神職人員的責任，他們不教導神的子民，甚至棄掉神的律法，造成了神的子民得罪了神、被神刑罰、被神棄絕，終至國家滅亡。這是我感受的悲悽之情之二。

　　歷史殷鑑紀錄在聖經裡，後世的教會與基督徒研讀／學習聖經真理信息，必須警覺，對於教會主日講台信息、主日學課程不要過於在意是否「生動」、「有趣」、「引人入勝」。如果講員有好口才、論點精闢固然最好，但絕不能遠離真理。務要分辨牧者的講道信息是否忠於神的真理，主日學與查經班的教導信息是否本於聖經真義。

　　耶穌就曾經當面指責法利賽人：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路11:52）使徒彼得提醒教會，「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，……將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」（彼後2:1, 2）使徒保羅也說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前4:1）

　　現今是個幽暗而邪惡的世代，魔鬼撒旦千方百計的抵擋基督、破壞教會、引誘基督徒；他首先攻擊就是牧師、傳道人、主日學老師、查經班帶領人……等教牧同工。教會棄掉真理，神也必棄掉教會；教會忘了神的律法，神也必忘記教會。求主保守我們，保守教會，保守傳道人、教牧同工、保守弟兄姊妹，務要對主忠貞，忠於聖經真理。　　　— Solomon Liu

何西阿书 2:1-23;  詩篇 138:1-8

在何西阿书的第二章我们可以体会到神对我们的无尽的爱：神是有公正原则的，当我们远离神的道，神就会有回应有审判。＂因为她说：我要随从所爱的，我的饼，水，羊毛，麻，油，酒，都是他们给的。因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。＂当我们远离神，离开神的道路，爱神以外的东西，神就会赐予我们荆棘和墙堵，让我们受伤受阻；反之，当我们到处碰壁遍体鳞伤时，回归神的正道，重新坚固对神的信心，回到神的爱里，神必重新祝福我们：＂我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯，聘你归我。也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。＂只要我们归属于神，神的祝福就会降临到我们的身上，让我们更好的来认识神，敬畏神。

当今世界有各种各样的诱惑，钱财是个好东西，令人喜欢；升职是个好东西，令人期待；爱欲是个好东西，令人向往…。人的欲求爱好无穷尽，又有几人欢笑几人愁，在这追求的过程中上上下下，被荆棘刺伤，撞墙头破血流，遍体鳞伤既便是取得胜利，征途漫漫下又一个人生的高峰在不远处。这样征途循环，人生苦短，让人不禁感叹又有多少时间空间是真正属于我们自己来享受人生呢？神爱世人，衪让我们放下一切杂念，去做一个仁义、公平、慈爱，怜悯和诚实的人，既便是在人生艰苦，奋斗时也时时牢固自己的信仰，竭力来认识神，更看重与神的关系，更迫切地来等待神。求神的恩典让神的大爱随时会拥抱我们，与我们同行！ — Hua Xin

何西阿书1:1-11

　　《何西阿书》是《十二先知书》的第一篇，作者是北国的先知何西阿，他宣告神必追讨邪淫背道之北国以色列，但将来也必接纳她归回，并将复兴她、显明神对她不离不弃的爱。

【何一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」

• 「何西阿」（1节）的意思是「拯救」，是约书亚原来的名字（民十三16）。先知何西阿是北国人，神使用他，主要是向北国以色列发表谴责、审判和救赎的盼望。
• 「耶罗波安」（1节）指北国以色列的君王耶罗波安二世（约主前793-753年在位），他「作王四十一年」（王下十四23），把北方的边界恢复到大卫的时代（王下十四25；代上十三5；王上八65），是北国执政最久、最有成就的君王。此时北国处于最繁荣的时期，但也来到了即将灭亡的前夕。
• 「乌西雅」（1节）指南国犹大的君王「亚撒利雅」（约主前791-740年在位），他「作王五十二年」（王下十五2），执政时间与耶罗波安二世大部分重叠。「约坦、亚哈斯、希西家」在乌西雅死后相继作王，希西家王第六年（约主前722年），北国被亚述所灭（王下十八10）。

【何一2】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」

• 「淫」妇的「淫」、「从淫乱所生的儿女」的「淫乱」（2节），原文都是同一个词，并且是复数，表示反复不断、根生蒂固的「淫乱」。
• 「淫妇」（2节）可能指「好淫荡的女子」，婚后会成为淫妇；也可能指她婚前就是巴力庙中的庙妓。
• 「从淫乱所生的儿女」（2节），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本），指母亲淫乱，所以儿女也有淫乱的倾向。
• 「因为这地大行淫乱」（2节），比喻当时北国以色列对神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫（赛五十四5；耶三14），先知何西阿与妻子的婚姻，正代表了神与悖逆行淫的以色列的关系。
• 「耶和华初次与何西阿说话」（2节），所说的两件事都是让人难以接受的。但人都不能接受的事情，神怎么能接受呢？表面上，是神让何西阿受了委屈；实际上，神是要借着何西阿的婚姻，发表宇宙的造物主所受的委屈：「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」（2节）。神要借着何西阿不合常理的婚姻，见证百姓的愚昧，提醒百姓不要「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）。

【何一3, 4, 5】「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：『给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」

• 虽然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿却愿意付上代价、完全顺服神，娶妻生子，让神的旨意和感受能借着他清清楚楚地发表出来。虽然何西阿为着神受了羞辱，但他整个人、整个生活都成了神的见证。
• 「给他生了一个儿子」（3节），表示长子是何西阿的亲生儿子。
• 「耶斯列」（4节）的意思是「神驱散、神栽种」，是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古战场。耶斯列城位于耶斯列平原的东南角。
• 「耶户家在耶斯列杀人流血的罪」（4节），指耶户在耶斯列城动机不纯地执行神的命令，在执行对亚哈家的审判时也滥杀无辜（王下十11）。
• 「再过片时」（4节），表明此时很可能是耶罗波安二世的末年。耶罗波安二世是耶户的曾孙，他的儿子撒迦利雅继位6个月即被杀，应验了耶户王朝经四代而终的预言（王下十五8-12）。此后再经过30多年政治动乱，北国就灭亡了。
• 「以色列家的国」（4节），指以色列南北分裂以后的北国，本书中的「以色列」，大都指北国以色列。「使以色列家的国灭绝」（4节），是预言主前722年，北国以色列被掳亚述（王下十七6）。
• 「到那日」（5节），是预言主前724年，「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒马利亚，围困三年」（王下十七5）。
• 「在耶斯列平原折断以色列的弓」（5节），是预言亚述将在耶斯列平原摧毁北国的军事力量（王下十七5-6）。耶户王朝在哪里开始犯罪，就在哪里接受刑罚。

【何一6, 7】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗·路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华——他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」

• 「罗·路哈玛」（6节）的意思是「不蒙怜悯」，象征北国已经堕落到不能蒙神「怜悯、赦免」（6节）的地步。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「犹大家」（7节）指南国犹大，他们的灵性也是起起落落，乌西雅和约坦依靠神，亚哈斯离弃神，希西家又归向神。
• 「使他们靠耶和华——他们的神得救」（7节），是预言北国以色列被掳21年以后，亚述王西拿基立围攻南国耶路撒冷，神只差派一个天使，就「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35），以致犹大百姓根本不需要「靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救」（7节）。
• 神说：「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义」（耶三10），南北两国的属灵光景半斤八两，都是「全然败坏」（申三十一29）。因此，神「不再怜悯以色列家」（7节），「却要怜悯犹大家」（7节），并不是因为南国比北国更好，也不是因为神已经对北国绝望，但仍寄希望于南国。神是要借着犹大的得救来证明，北国灭亡，并不是神不能拯救、也不是神不愿拯救，而是因为百姓跟随假神、离弃真神，拒绝接受神作自己的拯救。

【何一8, 9】「歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说：『给他起名叫罗·阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。』」

• 「罗·阿米」（9节）的意思是「非我子民」，象征北国背弃西奈之约（出十九1-8），不愿意做神的子民，神就弃绝以色列，北方十个支派和神的关系结束了。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「断奶以后」（9节），表明距离神上一次的警告（6节）已经过了大约三年的时间。这三年证明「以色列全家是额坚心硬的人」（结三7），是他们自己放弃了神儿女的身分，自己「卖了自己」（王下十七17）。
• 「你们不作我的子民，我也不作你们的神」（9节），与立约时所说的「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六12）完全相反，表明百姓已经完全破坏了圣约。
• 「我也不作你们的神」（9节），原文是「我也不作你们的我是」。「我是」就是耶和华在西奈山呼召摩西时自我启示的名字（出三14），提醒百姓：是他们自己背弃了当年主动选召他们的神。「忘记造他的主」（八14）。
• 「罗」（8节）原文的意思是「不」，因此，后来神提到以色列的复兴时，「罗·路哈玛」（8节）被改成「路哈玛」（二1），「罗·阿米」（8节）被改成「阿米」（二1），意思完全相反。保罗和彼得都引用过这个典故（罗九25；彼前二10）。

【何一10, 11】「然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』。犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或译：从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。」

• 「以色列的人数必如海沙」（10节），是神给亚伯拉罕的应许（创二十二17）。以色列人敬拜巴力和亚舍拉，其中一个目的就是为了后代兴旺。但敬拜偶像的后果却使他们「剩下的人数稀少」（申四27），最后发现唯有神才能使「以色列的人数必如海沙」。
• 「从这地上去」（11节），很可能是当时的谚语，意思是「在这块土地上繁荣起来」。
• 「耶斯列的日子」（11节），指神复兴以色列的日子，将在千年国度里完全应验。「耶斯列」是双关语，既有「神驱散」的意思（4节），又有「神栽种」的意思（11节）。
• 南北两国分裂之后屡有纷争。北国后来曾经联合亚兰攻打南国，南国向亚述求援，导致亚述灭了亚兰（王下十六5-9），掳掠了北国（王下十五29）。但神却预言「犹大人和以色列人必一同聚集」（11节），十二支派将重新「在以色列山上成为一国」（结三十七22）。「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
• 神管教的目的是为了洁净百姓，成就祂给亚伯拉罕的应许（创二十二17）；所以在审判中仍然存留了盼望，在弃绝里仍然留下了怜悯，应许将来以色列和犹大必会复兴、合一（10-11节）。保罗和彼得曾经引用10-11节来说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗九26；彼前二10）。
• 神一面宣告审判（2-9节），一面预言复兴（10节-二1）：「从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』」（10节）。这个宣告清楚地表明，神的救赎计划并不倚靠人的主动回转，而是完全根据祂自己的预定和大能。因为人只会放弃生命（9节），「卖了自己」（王下十七17）；只能倚靠神主动赐下生命，恢复人在圣约中「永生神的儿子」地位。但是，我们所信靠的神并不是一位痛苦地呼唤、无助地等待妻子回转的丈夫，而是那位「独行奇事的耶和华」（诗七十二18），所以才能成为全然败坏的人类希望的所

　　让我们一同祷告：主我们在您的面前向你悔改，您常常怜悯我们因此拯救我们使我们脱离灭亡，但是我们脱离灭亡之后就骄傲自大，远离上帝。主啊求您光照我们，让我们不至于国破家亡，头破血流之后才懂得回转归向您。主那样我们的生命就会受到无数的痛苦和浪费了许多宝贵的人生。求主怜悯我们当我们有耳朵可听的时候就应当听您的话语，求您的圣灵每天光照我们。奉主耶稣的名祷告，阿门。　　　— Wenli Hou

阿摩司書 8:1-14; 9:1-15

　　8:1-14，預言以色列國的滅亡！原因在 4-6節。以色列人不知悔改，欺負窮人，假敬拜，以為以敬拜換取神的饒恕和恩典。卻更不得神的喜悅，更甚是虧損了神的榮耀！所以神說 第7節 「他們的一切行為，我必永遠不忘。」

　　8:9-14, 9:1-7，懲罰臨到沒人可逃！預言那時人的痛苦不是在生活上的短缺，乃是意識上的迷惘。想要做的做不到，不想做的卻一直在做！聖經上的一句話「立志行善由得我，但行出來卻由不得我。」這一切的來臨皆因「不聽耶和華的話」。

　　9:8-15，預言以色列國的復興！以色列民是神所選擇的民族，雖有懲罰，但民族是不會滅絕的。經過試煉，篩選後，第14節「我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住。」第15節「我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。」神的憐憫常常臨到他的子民身上。感謝神！

　　神所選的民他不放棄，我們都是祂的兒女，祂那有不管的道理。但我們對神的回應是甚麼？用心靈和成實去敬拜，或是帶著神不想要的祭物，來換取神的恩典！求神查看我們的心！　　　— Ivan Ho

Amos 6:1-14; 7:1-17

　　The prophet Amos prophesied that God would raise up a nation against the southern (Zion) and northern (Samaria) kingdom (6:14a and 7:17b). Two words mentioned in chapter 6: Complacency and Pride. These are the two most destructive words describing a Christian’s life. Complacency gives us a false sense of satisfaction. We enjoy our current situation and lower our sense of urgency and readiness for God’s works. Pride divides the harmony and unity of family, church and nation. In church, we have these invisible viruses, called pride and complacency that keep us from experiencing true fellowship with God and with each other. Church ministries also suffered from spiritual leaders’ complacency and pride.

　　In chapter 7, God showed Amos three visions: Locust, fire and plumb line.

　　The Locust came right after the king took the first harvest as tax.  The nation would be struck with famine if the locust stripped the land. Amos intervened and prayed to God. He gave an accurate assessment of Israel. Although Israel thought she was big and strong but Amos pleaded to God saying that Israel was indeed small and weak. God relented and halted the locust’s attack.

　　The second vision was the fire. The fire would dry up the water from the great deep and the land. (7:4). Again God relented after Amos pleaded with God.

　　The principle of these visions is that God sometimes delay His judgment due to the righteous’ prayer.

　　The third vision was the plumb line.  A plumb line is a vertical line attached to a weight. It is held against the wall to measure how straight a structure is. God used the plumb line to show how far the Israelites had departed from observing His law. This time, God did not give Amos the opportunity to intercede nor did God relent from His decision to bring judgement. God said He would bring the sword against the house of Jeroboam (the northern kingdom). If we apply God’s plumb line in our daily decision making, we can avoid being influenced by the custom and culture of our society. Our prayers may also delay the deterioration and judgment of our nation.

　　In the later part of chapter 7, Amaziah, the priest opposed Amos (Amos’ name means burden bearer) that the land cannot bear al his words. Amaziah twisted Amos’ word by saying King Jeroboam II will die by the sword. At the end, God brought a harsh judgment upon Amaziah and his family.

　　When we hear someone say something, we tend to add our own imagination or false deductions to the conversation. When we are in doubt of someone’s motive, pray to God and discuss with a mature Christian. Church’s conflict always starts with the “ Either it is my way or highway”, which ultimately leads to church’s disunity. Church ministries will also be adversely affected because of our twisted minds and words.　　　— Alan Yam

阿摩司书5:1-27

　　这一章神又在苦口婆心地劝戒这个有特权的民族，（v2-3）描述就像一个愤怒的父亲因为孩子顽梗不变的悖逆而发怒，严厉的责备，不听话带来的管教。

　　上帝仍愿帮助他们，对他们抱着希望。「如果你们寻求我，情形就会发生改变。你们就不会遭受审判，不会被掳。你们只需要寻求我。」但以色列人却不寻求祂，一意孤行。他们献祭时，根本不献赎罪祭，只献馨香祭，平安祭。他们是否真的为罪悔改，脱离他们的罪？这就是神所关注的，祂关心的是内在的态度，而不是在某些地点完成某些宗教活动而已。

　　这对我们现代基督徒真是个警告，我们的敬拜可能因我们的生活罪恶而不蒙神所悦纳。在创世记里，亚伯献祭蒙悦纳是因为神先看中亚伯这个人，才看中他的供物。如果人的内心没有真正的悔改、没有真正的信靠、没有真心爱神，那么献祭就是虚仪，不会蒙神悦纳。所以神看中的是我们的内心以及我们全然的委身和一生的顺服。

　　神寻找的是充满爱心，爱祂的心，向善的心，爱神的儿女的心。神要的是这样的情感。祂不要宗教性的氛围，宗教性的工作，宗教的形式。神要的是向祂燃烧的心。因此，神说：「我不听你们弹琴的响声。也不顾你们的献祭，不悦纳你们的祭 物。」「惟愿公平如大水滚滚、使公义如江河滔滔。」(v24)神说：这就是我想要的。我要你们过公义正直的生活，诚实的生活。

　　主啊，求祢帮助我们做一个遵行神话语的人，而不只是一个听众，帮助我们从过去、从历史中学到教训。主啊，请赐我们一颗恶恶好善的心。愿我们知道现今我们当寻求的，愿我们全心寻求祢，并找到祢。愿这话语如同火一样在我们心中燃烧。奉主耶稣圣名求，阿门！　　　— Lusheng

阿摩司書4:1-13

　　所羅門王死後羅波安繼位，耶羅波安帶領十個支派背叛大衛家，自立為北國以色列王，為了避免北國百姓回耶路撒冷聖殿敬拜耶和華神，就鑄造了兩個金牛犢安置在伯特利和但，並宣稱「這就是領你們出埃及地的神。」（王上12:28, 29）致使以色列百姓陷在罪中。北國以色列民也是神從埃及地領出來的選民，同為屬神的子民，卻轉去拜偶像假神，被神斥責如同淫婦犯了邪淫的罪，先知阿摩司諷刺稱其為「母牛」，「撒瑪利亞」成為背叛神的代名詞。

　　一百四、五十年過去，或許以色列民心中還紀念那位領他們出埃及地的「神」，或許他們還相信自己是「神」的選民，他們仍然在祭壇上向「神」獻祭、祈禱、敬拜，但不是向耶和華神，而是金牛犢，他們不是侍奉神而是侍奉偶像，他們愈敬虔，罪惡就愈加增。他們的敬虔是為了滿足自己的喜愛(v5)，不是為了討神的悅納。

　　同樣的，在現今的世代，有許多教會、傳道人、基督徒曲解聖經，曲解神的真理、旨意，按他們自己的理念、想法、喜好定義神的真理；或是追求神賜給人的世俗福樂、財富名利，或是追求自以為是的社會理念、倫理道德；甚至妄稱舊約聖經已舊，新約聖經經過二千年也舊了，現在要有新的解釋，聖經要迎合時代的進步，不是時代要歸回神原創的真理。這是可怕的，愈敬虔，罪惡就愈加增。

　　神藉著先知多次多方的曉諭以色列民，曉諭神的選民，要轉回歸向神，心要回轉歸向神，獻祭、敬拜要回轉歸向神，社會倫理道德要回轉歸向神；神甚至用天災、戰亂、內鬥、殺戮來管教、警戒、刑罰他們，卻仍然硬著頸項不肯回頭。

　　就如昨天忻華弟兄在分享第三章時的提醒，「在地上萬族中，我只認識你們，我必追討你們的一切罪孽。」按神的聖潔、公義，神必須要審判刑罰犯罪的以色列民／神的選民，但是神的用心是在挽回以色列民／神的選民，是要拯救他們，v11神說，「我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴。你們仍不歸向我。」在先知阿摩司的信息之後的五、六十年（722 BC），北國以色列滅亡了。

　　4:12, 13「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的，他的名是耶和華萬軍之神。」

　　感謝主，藉著歷代先知多次多方的將神的真道、神的旨意曉諭我們。如今，距離末世越來越近，主耶穌基督再來的日子快要到了，那審判的日子就要到了，我們既是蒙受主耶穌基督的救贖恩典，正如我們是神從火中抽出來的一根柴，要點燃復興之火，要燒旺照亮這幽暗的世代。求主使用我們。　　　— Solomon Liu

阿摩司書3:1-15；詩篇137:1-9

　　我们或许有的时候会有这样的疑问，为什么作为基督徒，有了信仰和依靠，已经得到神的恩典和赦免得救的允诺，反而时时遭受到神对我们的管束和教导？为什么要让我们去经受各种磨难和挑战？

　　答案就是在神的话语里，在阿摩司书第三章，神告诫我们，＂在地上万族中，我只认识你们，我必追讨你们的一切罪孽。＂意思就是我们基督徒就像以色列人一样被神拣选，成为神的儿女，受神恩典从罪恶中被拯救，并战胜了死亡得永生，得此大恩典就是要的是我们时时尽到信徒的责任，做好神的活见证，活出圣洁的基督的样子。

　　所有这一切又怎么能离开天父对我们管教和考验呢？时时追讨作为神的子女所犯的过错，让我们赎罪悔过在神的看顾下成长是神对我们的真正的爱！在现实生活中也常常会见到这样的例子，我们为人父母对自己的子女充满了无尽的爱，恨不得替他们安排好一切，贡献自己所有的力量。但作为亚裔父母的爱往往是不完整的，太着重于个人的学业进步多于关注孩子们的完整性格的培养。

　　最近出演＂尚气＂的华裔主演刘思慕写给他父母的信就体现了这一点：＂每当我提起复杂的童年时光，情绪就像坐过山车一样起伏，愤怒、伤心、怨恨。＂＂我们就经常吵架。如果我被鞋带绊倒，那是我蠢；如果我考试没有得到A，那是我笨；如果我想和小伙伴出去玩，那是我浪费时间。随着一年年长大，我越来越讨厌你们给我施加的压力，我要你们的生活也变得象我一样痛苦＂，好在后来经过双方的及时沟通努力，刘思慕和他父母的关系得到和谐发展，才造就了刘思慕今天的傲人成绩。

　　有此可见父母对孩子全方面的教育和引导对于儿童成长尤其是良好性格的养成是多么重要，我们要牢记美好的童年会温暖人的一生，关心爱护下一代，时时引领孩子管教孩子，尊重孩子，让他们养成独立自主的能力和习惯，时时刻刻做好准备去伸手去援助在困境之中孩子，让他们及时改正错误走正道，也只有这样才能避免出现北大＂学霸杀母＂的人间悲剧。从这一点意义上看神的话语引导又是多么重要！　　　— Hua Xin

阿摩司書1:1-15；2:1-16

　　本書的第一、二章，記載了神藉先知阿摩司宣告了對以色列、猶大及四圍外邦諸國的審判。這與昨天剛讀完的約拿書極不相同，而阿摩司與約拿差不多是同時期事奉的先知。在列王紀下14:17-29同時記載了猶大烏西雅王，以色列耶羅波安王，還有先知約拿，使我們可以知道先知阿摩司事奉時的背景。

　　先知約拿奉神差遣到亞述國首都尼尼微宣告神的審判，亞述國從君王到百姓全體認罪悔改，神就憐憫他們、赦免他們，收回審判不刑罰毀滅他們了，彰顯了神的恩慈憐憫。約拿書4:11神說，「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」4:2說：「耶和華……是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛……。」

　　但是此刻先知阿摩司卻又宣告了神對列邦的審判──大馬色、迦薩、推羅、以東、亞捫、摩押，還包括了猶大與以色列。不免讓我們有些好奇，神怎麼會反反覆覆的呢？神到底是慈愛憐憫的神願意赦免人的罪，還是嫉惡如仇的神必要刑罰犯罪的人？

　　在阿摩司書一、二章中神宣告的審判有一個重點，這是整本聖經中最特別強調的一個句子，神說：「……三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰」。一共八次，針對著以色列周圍的外邦國家，北邊的大馬色，西邊靠海的推羅、迦薩（非利士），東邊的以東、亞們、摩押。這些外邦國家都是敬拜事奉假神偶像的，本就是殘忍凶暴的國家，都是神的選民以色列人、猶大人的仇敵，也都是抵擋神的民族。這些外邦國家，但有機會就會趁機侵犯、攻擊以色列民。當神在管教以色列民、猶大百姓的時候，他們更是落井下石、火上加油，其中以以東人為最。而以東人、摩押人、亞們人基本上與以色列民還都是同祖同宗，這樣的態度與作法，一而再、再而三，三番四次地犯罪，特別令神憤怒，因此宣告刑罰、毀滅的審判。

　　從約拿、阿摩司兩位先知的信息中，更全面的幫助我們認識神的屬性──
神是滿有慈愛憐憫的神，更是聖潔公義的神。神願意赦免人的罪，願意給人以機會，只要相信耶穌基督是神的兒子，在十字架上為世人成就了救贖，向神認罪悔改，接受基督救恩福音，就能蒙恩得救、罪得赦免，並且在「那日子」的大審判中得救，享受永生的福樂。
但是神對那些心高氣傲、硬著頸項、冥頑不化、屢誡不聽、堅不悔改，或是沉迷於財富、情慾、名利、權勢的人，卻是斷不以有罪的為無罪，必要審判、終要滅亡。
這是按神的屬性必要成就的結局。

　　阿摩司八次「……三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰」的信息，也包括了對猶大、對以色列發出的審判。神是「公平的」，因為神是公義的、是信實的，既使是神的選民，神的兒女，也必須面對神聖潔公義的審判。我們一生所行，都要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。（林後5:10）

　　「猶大人」是指著在耶路撒冷聖殿堅守「永約」的神的選民，他們竟也「厭棄耶和華的訓誨，不遵守祂的律例。……隨從虛假的偶像使他們走迷了。」「以色列人」是指著雖同是神的選民，卻已經背叛神，遠離神，轉去敬拜事奉假神偶像。其中有人願意委身跟隨主，作敬虔人（拿細耳人），有人蒙召作先知，竟也被他們脅迫同流合污，悖逆神。

　　那些在信仰上失敗的神的選民，當然要面對神的審判，先知所傳的信息適時的啟示下來，乃是神給選民的恩典與機會，即刻回轉歸向神。看看現今的教會、現今的基督徒、現今的基督教國家（歐美國家），正如阿摩司信息中所指責的。

　　求主憐憫，求主讓我們以大衛悔罪的詩篇（51:10-12）禱告，「神阿，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」阿們。　　　— Solomon Liu