撒母耳記上 18:1-30；19:1-24
撒母耳記上的18、19兩章是連續事件。
中國人常說，「英雄出少年」，大衛在擊敗非利士巨人歌利亞之後，不僅得到掃羅王的賞識，留在身邊，出任戰士長；大衛也贏得眾百姓的愛戴，用「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」來讚美他。大衛更贏得掃羅之子約拿單惺惺相惜的友情，所謂「英雄惜英雄」。
大衛並不是單憑著「年輕」，也不是憑靠著「武功」，他乃是因為敬畏神、信靠神、順服神，願意全然委身於神，得蒙神的保守與同在。大衛說，「……我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，……今日耶和華必將你交在我手裏。……耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」(17:45-47)
大衛的戰功愈發彪炳，掃羅對他愈不放心；這是人之常情，功高震主，往往使前途發展成為坎坷路。
掃羅已知神厭棄他作以色列王，要將國賜給更好的人(15:26, 28)，於是心生惡念，決心殺害大衛，除之而後快，冀望將王位傳給自己的兒子約拿單。幾次掄槍刺殺大衛，大衛都躲過了。
掃羅再設一計，讓自己女兒嫁予大衛，目的是要藉非利士人之手殺大衛，因為掃羅要求大衛以一百非利士人陽皮為迎娶聘禮。
那想大衛竟殺了二百非利士人。這情景正與士師參孫類似。(士14:19，殺30非利士人奪其衣裳。)
並且，身為掃羅王的女婿，自當領軍殺敵，在戰場上必成為敵人必除的目標，這目的也正如大衛用以謀害赫人烏利亞的計謀。(撒下11:15，勛勉烏利亞，派他到戰地前線。)
約拿單既知父王掃羅要殺大衛，就百般進言勸阻說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」(19:4, 5)
為此，掃羅表面上起誓說不殺大衛，但見大衛出征屢戰皆捷，心中再萌殺念。
聖經中說，「從耶和華那裏來的惡魔，又降在掃羅身上，掄槍刺殺大衛。」
惡魔並不是耶和華神「差派的」，當一個屬神的人，不願意依靠神、親近神、順服神，轉身從神的跟前離開，就給予撒旦惡魔留了空子，被撒旦惡魔掌控利用，因為撒旦無所不用其極的就是要把神所重用的人給奪走，或毀滅，以破壞神的工作。從約伯記第一章的記載就可以明白。
大衛之妻米甲愛大衛，既知父王掃羅要殺大衛，就協助大衛逃脫。
大衛逃避掃羅，跑去見撒母耳，把掃羅所為述說了一遍，就與撒母耳住在拿約。
掃羅聞訊，派人前往捉拿大衛。奇妙的事發生了──
掃羅派去捉拿大衛的人，在拿約遇見一班受感說話的先知，就是被神的靈感動而講說信息，而掃羅派去的人竟也被神的靈感動說話，就沒有捉拿大衛。
於是掃羅再派第二批人、第三批人去，竟然也是一樣，被神的靈感動說話，沒有捉拿大衛。
而後掃羅親自前往捉拿大衛，由此可見他的殺心有多重。
掃羅到了拿約，卻也同樣受感說話，不能捉拿大衛。不僅如此，掃羅甚至在撒母耳面前脫了衣服、赤身露體的躺在地上一晝一夜之久。
這是掃羅第二次受感說話，（第一次是他剛剛受膏的時候，遇見一班先知，他也受感說話。）(10:10) 以致當世有人用「掃羅也列在先知中嗎？」諷刺掃羅。
這是神的作為，神的靈充滿在祂所揀選的人身上，使他有智慧、能力服事神，領導人；同樣，神也會用聖靈引領人按神的旨意行事，或用聖靈阻止人干擾神的作為。
掃羅在被撒母耳膏立之前，是個極為謙卑的人，自謙是「…以色列支派中至小的便雅憫人麼？我家不是便雅憫支派中至小的家麼？……」(9:21) 他還躲在器具中不敢見人 (10:22)。
然而，當他坐了王位，且是不費吹灰之力坐上的王位，心就逐漸偏離了神的真道，權勢、富貴蒙昧了自我。一心想把神選民的國度據為己有，甚至策劃未來由自己的兒子世襲作王。
他容不下比他更有能力的人，他容不下比他更得人心的人，他容不下神更喜悅的人；他以詭詐的心，運用權謀之術對付大衛，其實是在對抗永生神。實在令人婉惜。
世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。(彌迦書6:8)
求主憐憫，保守我的心懷意念，使我持有一個謙卑的心，使我敬畏您，跟隨您，走在您的真道中。 —- Solomon Liu
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